CARGA DE LA CABALLERÍA PESADA TEMPLARIA

CARGA DE LA CABALLERÍA PESADA TEMPLARIA

viernes, 6 de noviembre de 2015

LA CUARTA LUNA MAPUCHE. LA LUNA DEL AIRE



Llegamos a la Cuarta Luna del año, segun la Cosmovisiòn Mapuche: La Luna del Aire.

La Luna Del Aire, coincide con la época de la Primera Siembra. Es el inicio de la Primavera, las grandes Tormentas ya han pasado. Quien siembre deberá quedarse en casa, pues a las matitas recién germinadas habrá que cuidarlas con permanente cariño y dedicación.
Sin embargo, en la Cosmovisión Mapuche, el Aire, y más aun, el Viento, significa Viajar.

Entonces, desde el punto de vista espiritual, si bien es cierto que todas estas lunas iniciales son más o menos ensimismadas, la Luna del Viento, nos invita a comenzar a salir de nuestro letargo,de nuestra guarida invernal, muy poco a poco, sin que se trate de una imposición ni una obligación, tal como comenzamos a estirarnos luego de una larga noche, en una mañana de finde semana.

El Viento es liviano y vuela.. Es entonces a partir de este momento el tiempo correcto para efectuar la gran siembra primera.

jueves, 10 de septiembre de 2015

LA TERCERA LUNA LLENA MAPUCHE

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Tercera Luna (Agosto): Luna del Fuego En la Cosmovisión Mapuche, el Fuego está relacionado con dos imagenes sumamente antiguas. Una es el Volcán y la otra es la fogata o fogón que reune a un grupo pequeño de seres humanos y animales en círculo. En estas fechas se realizaba un ritual especial.  Era realizado en las orillas de un Lago grande, el cual, se encontraba cerca de un Volcán. Este Lago desempeñaba un propósito fundamental, pues constituia el portal a través del cual, durante la Ceremonia, el ser humano podía acceder poco a poco y muy respetuosamente al Inframundo, en donde se encontraba un Laboratorio Alquímico Espiritual llamado Reni. El Reni también puede corresponder literalmente a una Caverna, y representa el lugar más íntimo y recóndito de nuestro Corazón

miércoles, 2 de septiembre de 2015

SEGUNDA LUNA DE LAS TRECE LUNAS DEL CALENDARIO MAPUCHE


Segunda Luna (Julio): Luna del Agua: Es pleno Invierno y afuera llueve a cántaros. No es un buen momento para salir de la casa. En cambio, la Madre Naturaleza nos invita a permanecer en nuestro cálido refugio, a dedicarnos a la introspección y a conversar tranquilamente con nuestros seres queridos. No es el momento de la actividad ni de la productividad, porque hay que hacer durar las reservas de alimento durante toda la época del frío, y si somos demasiado activos, los consumiremos rápidamente. Salir a la intemperie y recorrer grandes distancias cuando cae un diluvio desde el Cielo, es difícil e innecesario. No se trata de vencer a la Madre Naturaleza sino de caminar junto con ella. No se trata de alumbrar con soles artificiales después de que el sol se acuesta. Se trata de preguntarse, ¿Qué puedo hacer cuando está oscuro? Lo que necesite luz solar, lo haré cuando haya sol. En la noche, puedo dormir, lo cual resulta más difícil de día. Esta sincronización es fundamental. Por esta razón, las primeras cuatro Lunas Llenas, en base también, a lo que está sucediendo climáticamente durante esta época del año, suelen tener una naturaleza predominantemente introvertida. En relación al desarrollo personal, se trata de ir decantando y trabajando interiormente nuestra esencia. Según la Cosmovisión Mapuche el agua es fluir, intuición y sueños. Pero las aguas de estos meses no se proponen la fertilidad, como lo hacen las de la Primaviera. Las Lluvias del Invierno lavan la Tierra y así, la preparan para el siguiente nacimiento. Aplicado a nosotros mismos, esto sería pedir sueños para limpiar nuestros empañados ojos. Poder vivir nuestra alma sin distorsión. Significa “visión intuitiva clara” (no necesariamente agradable). Esta época es la de las emociones y en especial, la de la pena y el llanto. Por ello, intentamos hacer fluir nuestro propio llanto con la lluvia que cae del Cielo. A nivel ceremonial, en esta Luna Llena se pueden tomar todos estos temas. Fluidez, intuición, calidez, confianza, cercanía, llanto, sueños, visión clara. Y en la quietud y cobijo de nuestra Ruka, el contacto con el dolor y la conversación profunda con nuestros seres queridos es posible, mientras afuera hay una tormenta. Y el Ciclo nos enseña que ninguna tormenta dura para siempre. 

viernes, 21 de agosto de 2015

LA PRIMERA LUNA: EL PORTAL DE LA RUKA

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Primera Luna (Junio): El Portal de la Ruka: El 21 de Junio es el Solsticio de Invierno y entre el 21 y 24 de Junio, se celebra el Wexipantu, o “Día del Nuevo Sol”, que se puede comprender como un Año Nuevo Mapuche. Es una Ceremonia que invita al Sol a que regrese, y comience un Nuevo Ciclo.  El Portal de la Ruka, es una imagen nocturna de nuestro hogar. Nosotros estamos en el interior y la puerta está abierta. El Cielo está transparente y lleno de estrellas a lo lejos. Se ve claramente la Luna Llena, invitándonos a caminar. Será un largo viaje que durará un año. Y ella nos pregunta: ¿A qué propósito de desarrollo personal quiero consagrar estas Ceremonias de la Luna durante este año? 

jueves, 20 de agosto de 2015

LAS TRECE LUNAS LLENAS DEL CALENDARIO MAPUCHE

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1.- Primera Luna (Junio): El Portal de la Ruka
 2.- Segunda Luna (Julio): Luna del Agua
 3.- Tercera Luna (Agosto): Luna del Fuego
 4.- Cuarta Luna (Septiembre): Luna del Aire
 5.- Quinta Luna (Octubre): Luna de los Cuatro Árboles Sagrados
  6.- Sexta Luna (Noviembre): Luna del Espejo de Agua
 7.- Séptima Luna (Diciembre): Luna de la Montaña
 8.- Octava Luna (Enero): Luna de la Abundancia
 9.- Novena Luna (Febrero): Luna de los Piñones 
10.- Décima Luna (Febrero): Luna de los Cuatro Guardianes de la Fecundidad Universal
 11.- Decimoprimera Luna (Marzo): Luna de los Rastrojos
 12.- Decimosegunda Luna (Abril): Luna de los Ancestros
 13.- Decimotercera Luna (Mayo): Luna de la Purificación en Aguas Termales 

Nota: los Caballeros Templarios rezaban trece padrenuestros al amanecer, en memoria de las trece lunas.

martes, 18 de agosto de 2015

ENTIERRO MAPUCHE

                                               C helmamüll

Cuando fallece algún ser querido se realiza el rito acostumbrado: Lo primordial es comunicar a los familiares y amigos que la persona a muerto, esto se hace a través de mensajeros en caso de que los familiares vivan muy lejos, la llegada de este mensajero significa que la presencia en el velorio es imprescindible, es decir no pueden dar una negativa al aviso.





                                     

Además debe llevar alimento y bebidas para la gran fiesta en honor al difunto. El segundo paso, cuando ya están todos reunidos, se pone fecha para la celebración se debe escoger un día con buen tiempo por ello era muy posible que el cadáver debiera esperar por su entierro bastante tiempo, incluso una estación completa, en esas ocasiones se debía acomodar un lugar para el dentro de una ruca en ella se colgaba al difunto de manera horizontal, con la cabeza hacia el poniente y los pies hacia el saliente, de la misma manera en que sería enterrado.


Cuando llega el momento adecuado se prepara la comida, se faenan animales, se prepara la chicha y el vino para la celebración. En el transcurso de la fiesta, después de la comida se realizan discursos de los cercanos al difunto, los cuales nunca contiene nada penoso, no hay llanto ni dolor ya que el se va para un lugar bueno y no va a sufrir. Cuando termina la reunión los hombres se van a sepultar al difunto y las mujeres se quedan organizando las cosas quedaron después de la fiesta.
Cuando se sepulta al difunto se coloca el chelmamüll sobre la tumba, mirando hacia el Este al igual que el cuerpo. Al día siguiente las mujeres van a revisar la tumba en busca de las huellas sobre la tierra, el supuesto es que el difunto durante la noche se levanta y se dirige hacia su nueva vida.
Se enterraban a 4 metros de profundidad, las visitas del día siguiente también debían ser 4, las cuales debían realizarse antes de que apareciera el "Antü"(sol).

jueves, 13 de agosto de 2015

LOS CUATRO ELEMENTOS DE LA COSMOLOGÍA MAPUCHE


A diferencia de la costumbre occidental, el punto principal de referencia no es el norte, sino el este, lado del que nace el sol y al que se mira al orar a las deidades y los antepasados. Además, el orden habitual al nombrar los puntos cardinales y las direcciones es en contra del giro de los punteros del reloj: Pwel (este), Pikun (norte), Lafken(oeste) y Willi (sur). Esto da las tierras mapuches.
Existen los ‘cuatro elementos del mundo mapuche:
·         Agua:  ‘hombre viejo’ ko, ‘agua’) es la organizadora de la vida de la tierra, en sí representa la salud.
·         Aire: : ülcha, ‘mujer joven’)), dadora de la vida de la Tierra. El aire transformado en viento limpia y ventila, pero incontenido destruye.
·         Fuego: en ‘hombre joven’) es un elemento permanente al interior de un recinto habitado; nunca debe apagarse.
·         Tierra:‘mujer anciana. Materia y lugar en que desarrolla la vida del mapuche y la naturaleza con la que se relaciona.

miércoles, 12 de agosto de 2015

EL REHUE MAPUCHE-MACHITÚN-KULTRÚN-ESCALERA DE JACOB

El rehue, altar de los mapuches es una escalera de madera de laurel que representa los siete poderes que rigen la vida del mapuche, una vez que éste se logra comunicar con lo divino y es uno de los principales elementos de la religiosidad mapuche. Mide de 3 a 4 metros y se ubica en la tierra en posición semi vertical apuntando al este, donde cada día nace el sol. Nos hace recordar a la Escalera de Jacob


 

Machitún

Del mapudungun, (lengua mapuche),Ceremonia de diagnóstico y sanación de un enfermo.
El machitún es una ceremonia guiada por la machi, mujer elegida por los dioses para ejercer la labor de curandera; el machitún se lleva acabo generalmente al anochecer, para que el mal se vaya junto con el sol.
Para iniciar la ceremonia, la machi sube los siete escalones del rewe ("puro nuevo"), un tronco tallado que en la cima tiene la representación de una figura humana con sombrero, y junto con los sonidos del kultrung, instrumento de percusión, ingresa a un estado de trance; es en ese estado que la machi se comunica con sus püllü o espíritus, quienes le aclaran sobre el mal del enfermo y los pasos a seguir para curarlo, generalmente mediante rogativas e infusiones específicas para cada enfermedad

martes, 11 de agosto de 2015

LA LÁPIDA DE ARJONA Y EL KULTRUN MAPUCHE

                                                             LÁPIDA DE ARJONA
   
                                                              KULTRUN

 La Mesa de Salomón (rey de Israel, 978-931 a. C.) –este mito conocido también con los nombres de Tabla o Espejo de Salomón–, es el motivo de una leyenda que cuenta que en ella el rey escribió todo el conocimiento del Universo, la fórmula de la creación y el nombre verdadero de Dios: el Shem Shemaforash, que no puede escribirse jamás y sólo debe pronunciarse para provocar el acto de crear. Según la tradición cabalística.
“Salomón lo confía a una forma jeroglífica de alfabeto sagrado que, aunque evita la escritura del Nombre, contiene las pistas necesarias para su deducción. Este jeroglífico tiene como soporte material un objeto: la llamada Mesa de Salomón”.
Eslava Galán, op. cit.                                                             

lunes, 10 de agosto de 2015

EL KULTRÚN LEJANA IMITACIÓN DEL ARCA DE LA ALIANZA


CONTENIDOS DEL ARCA DE LA ALIANZA
  1. –> Vara de Aaron que fue transformada en una culebra frente a los ojos de Faraón y sus magos, los cuales hicieron lo mismo con sus varas pero la vara de Aarón devoró las otras dos varas que los magos habían traído (Éxodo 7:9-12).
  2. Tablas de la Ley
    –> Las tablas de la ley fueron entregadas por Dios a Moisés, escritas por Su dedo. Estas fueron entregadas a Moisés para que rigiera al pueblo y lo enseñara bajos esas normas que Dios le había dado. Al Moisés descender del monte Sinaí se encuentra con que el pueblo estaba adorando un becerro de oro  y bajo el dominio de la ira lanzó las mismas a los  pies del monte y tomó el becerro y lo quemó y molió hasta hacerlo polvo y se enojó con Aarón por haberlo permitido (Éxodo 32:19-21).
  3. Maná
    –> Esto traducido significa ¿Que es?, ya que cuando Dios suplió al pueblo con este alimento ellos se hicieron esa misma pregunta. Fue lo que comió el pueblo durante el tiempo que anduvieron por el desierto. Dios les ordenó no guardar y solo recoger lo que iban a ingerir y solo había una excepción y lo era el día antes del día de reposo (Éxodo 16:14).


CONTENIDOS DEL KULTRUN:
 La Machi "mete su canto" en el Kultrun, cantando hacia el interior de la caja antes de tensar el parche, para dejar parte de su alma en él. Introduce además pequeños objetos sagrados (piedras, plumas, hierbas medicinales), que suenan al sacudirlo

domingo, 9 de agosto de 2015

EL KULTRUN COMO RECIPIENTE SAGRADO


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La creencia en un recipiente sagrado, provisto de propiedades mágicas no es exclusiva de la fe cristiana. Desde la antigüedad, casi todas las culturas han poseído tradiciones en las que se repite la imagen de un recipiente -ya sea bandeja, cuenco, caldero o copa- con propiedades sobrenaturales, cuyo significado es el del rejuvenecimiento, la inmortalidad y la transformación espiritual.

En la antigua Grecia, por ejemplo, existía la creencia de que Medea, la hechicera, había utilizado un caldero mágico para rejuvenecer al héroe Jasón hirviéndolo en su interior, y esta bruja se jactaba de poder convertir a un viejo carnero en un joven cordero mediante el mismo procedimiento.
También los celtas poseían creencias similares. Para éstos, el caldero mágico era un recipiente con el que conseguir el renacimiento, la inspiración y la abundancia.

viernes, 7 de agosto de 2015

LA CRUZ GAMADA DEL AGUA EN EL KULTRÚN MAPUCHE

La cruz svástica es propia de pueblos guerreros. Una cruz gamada es cualquiera cuyos extremos están doblados. La del nazismo es simétrica y especular a la hindú. 

 El origen de todas estas cruces estaría en la estela de un cometa que fue visto, hace miles de años por cientos de civilizaciones.
Pues bien, el Kultrún posee la llamada cruz del agua.  La Cruz Gamada del Agua  es la cruz grande. Se observan otras cuatro cruces gamadas en este casos dextrógiras, similares a las del nazismo. 


jueves, 6 de agosto de 2015

EL KULTRUN Y EL HIPOTÉTICO CATACLISMO UNIVERSAL

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Cuatro soles aparecen en los kultrunes, porque se han visto 

cuatro soles. Todo ha sido destruido con grandes 

cataclismos donde se daba vuelta la tierra y hasta el Sol se 

pierde. Y agregó a continuación: Cuando nació este Sol 

murió toda la gente del norte de Chile, por eso algunos se 

refugiaron en ciudades subterráneas, bajo el desierto y en el

 interior de los volcanes. Los que quedaron arriba, se 

volvieron tontos…

miércoles, 5 de agosto de 2015

EL KULTRÚN Y LAS EDADES GEOLÓGICAS

Resultado de imagen de KULTRUN CON CUATRO SOLESLos cuatro soles representados en el kultrun corresponderían a cuatro grandes edades geológicas, admitidas por la tradición de los indígenas americanos.

BIBLIOGRAFÍA
Compendio de la historia geográfica, natural y civil del Reino de Chile de Juan Ignacio Molina, aparecido en 1776-
-Corresponde a los soles como “edades”, es decir, a las cuatro grandes eras geológicas, concepción que se entronca con la cosmogonía mesoamericana vertida en la Leyenda de los Soles consignada en el Códice Vaticano Latino (3738),
 - Códice Chimalpopoca Anales de Cuauhtitlán de 1558. 
La Descripción de la evolución de la humanidad de acuerdo a la tradición secreta de nuestro clan Asa-Uana de Uiligotis, publicada en Alemania en 1936.


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lunes, 3 de agosto de 2015

EL KULTRUN Y EL ARCO IRIS

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Los remates curvos de la cruz representan el arco iris, que tiene una especial significación para el hombre antiguo porque surge de la conjunción de la luz solar y la lluvia, es decir, de la armonía de dos contrarios.
En las rogativas, el mapuche pide al cielo la lluvia y el buen tiempo, los que son simbolizados por una bandera negra y una blanca respectivamente.
La coexistencia de la lluvia y la luz solar en un instante excepcional indica el paso del tiempo lluvioso al tiempo claro y representa la síntesis de esos contrarios: la armonía cósmica o el equilibrio de lluvia y bonanza. Cuatro arco iris situados en los puntos cardinales u horizontes, significan la armonía cósmica establecida en los cuatro lugares de la tierra.
En un sentido mitológico, esos cuatro arco iris son también los cuatro espíritus o familias de espíritus de los puntos cardinales que presiden la acción de las fuerzas naturales, determinando las condiciones climáticas.

viernes, 24 de julio de 2015

LOS CICLOS LUNARES DEL KULTRUM MAPUCHE


Los remates curvos de los extremos de la cruz son las fases principales de la luna. Trazando las bisectrices de los ángulos rectos, el círculo queda dividido en cuatro sectores circulares, dentro de los cuales el doble trazado de la cruz determina siete espacios. Esos siete espacios corresponden a los siete días de la semana.
Cuatro sectores circulares iguales determinan un mes lunar de veintiocho días. El año lunar resulta multiplicando esos veintiocho días por trece, múltiplo que se obtiene por la adición de los doce extremos de la cruz lunada, más el círculo central. De este modo se obtienen 364 días, a los que hay que agregar la unidad del punto central para obtener los 365 días del año solar.

lunes, 20 de julio de 2015

CONCEPCIÓN HORIZONTAL DEL KULTRUN


Desde tiempos remotos los conocimientos acerca de la naturaleza se ven reflejados en este instrumento sagrado. En se puede observar una línea que divide geográfica y naturalmente este pueblo la Cordillera de los Andes, marcando sus extremos: Pikun (Norte) y Willi (Sur); otra línea imaginaria que corta transversalmente es la que representa el recorrido del sol, Puel (Este) y Gulu (Oeste). De esta forma quedan evidenciados los conocimientos de los puntos cardinales.
También se puede apreciar en los cuartos en que queda dividido el Kultrun de las distintas estaciones del año:
  • Pukem (invierno)
  • Pewü (primavera)
  • Walüng (verano)
  • Rimu (otoño)

viernes, 17 de julio de 2015

VISIÓN VERTICAL DEL KULTRUM MAPUCHE




Concepción vertical del cosmos
1SobrenaturalWenu Mapu
(tierra de arriba)
BienMeli ñom (cuarto lugar)
2Kela ñom (tercer lugar)
3Epu ñom (segundo lugar)
4Kiñe ñom (primer lugar)
5MalAnka wenu (medio-arriba)
6NaturalBien y MalMapu (tierra)
7SobrenaturalSubterráneaMalMinche Mapu(tierra de abajo)
Las cuatro plataformas superiores están habitadas por divinidades, ancestros y espíritus benéficos.
Existe una plataforma del mal entre la plataforma terrestre y las cuatro benéficas, en donde residen los "Wekufe" o entidades maléficas.
En la plataforma terrestre, donde viven los Mapuche, se manifiestan tanto las fuerzas del bien como las del mal afectando la conducta humana.
La última plataforma, subterránea, es la residencia de los hombres enanos "Laftrache", también malignos.
Pese a que desde una perspectiva lógica se podrían reducir las tres zonas cósmicas a dos -el mundo natural y el sobrenatural– la visión cósmica del mapuche se orienta hacia otro criterio, ya que, para él, el mundo sobrenatural es algo tan real y tangible como el natural.

miércoles, 1 de julio de 2015

MASHI MAPUCHE


Las machis eran las médicas o curanderas entre los mapuches. Comúnmente ejercían este oficio las mujeres. Eso no descarta la posibilidad de machis hombres, que también existen. Pretendían ser elegidas por un ser sobrenatural, practicaban las curaciones con hierbas, frotaciones, bebidas y algunas con artes de hechizería, (habian machis buenas y malas...) y se creían intermediarias entre la gente y el mundo de los espíritus. 
A las machis se dirigían los enfermos para buscar alivio a sus males y los que querían que les adviniese o prognosticase tal o cual asunto. El respeto hacia esta autoridad era innegable, destacaba la ciega creencia a ellas. Se les pagaba por su trabajo o "ciencia". 
Tenían mucha influencia y rango entre los suyos, hacían vida solitaria y se dejaban crecer el pelo y las uñas. Hoy se les conoce como medicas naturistas, que tambien son consultadas, por una infinidad de enfermedades físicas, del corazón y otros traumas. 
Cuando un mapuche se enfermaba de gravedad era llamada la machi, a fin de curar lo que ellos creían un maleficio o daño, para lo cual hacían una extravagante ceremonia llamada machitún. 

lunes, 22 de junio de 2015

PILLÁN MAPUCHE

Pillán es el espíritu del antepasado familiar. Los "Pillanes" de todas las familias estan bajo la mirada del "gran pillán" o Ngnechen, espíritu tutelar de la raza. La versión femenina es Wangulén (de Wangülen"estrella").
Espíritus benignos asociados comúnmente a volcanes y montañas, estrechamente relacionados con los humanos, no solamente porque han sido sus orígenes, sino porque ellos mismos pueden convertirse en wangulén o pillán.

Hay dos grupos:
  • Antiguos: aparecieron en el Wenu Mapu (cielo), cuando aún era oscuro y el tiempo no había comenzado, tuvieron la tarea de engendrar la luz para iluminarlo, son estrellas llenas de luces y colores.
  • Antepasados: corresponden a un fundador de un linaje o familia. Vigila y defiende a sus miembros. A ellos se les dedican oraciones para agradecerle por lo recibido y para que su pueblo sea beneficiado. De igual forma los hombres mapuches pueden convertirse en pillanes (las mujeres en wangulén) cuándo mueren si tuvieron una gran descendencia que los recuerden y que honren su memoria, y en vida siguieron las tradiciones y leyes mapuches.

  • El Pillán Mapuche puede considerarse como una forma de reencarnación, como una especie de "espíritu intercesor". No es ni bondadoso ni malicioso. Exige que se le venere pero, al mismo tiempo, protege a su grupo. También podrían considerarse como semidioses.

jueves, 18 de junio de 2015

EL PRINCIPIO CUATRIPARTITO NGÜNECHEN


Originalmente, el pueblo mapuche en su conjunto era politeista y reconocía un principio  cutripartito representado por una familia de dioses espíritus compuesta por:
 Un hombre viejo
 Mujer vieja
Hombre joven
Mujer joven .

 Este principio cuatripartito “constituye la base para la deidad mapuche Ngünechen”. Ngünechen es dual, epu, hombre y mujer (…) El hombre viejo y la mujer vieja concentran la sabiduría y la experiencia porque aun son capaces de dar hijos a través del hombre joven y la mujer joven. Estas cuatro personas son las que crean nuestro mundo, y todos los mapuches son creados a partir de estas cuatro personas.No debe ser entendido como un dios único,