LAS ENTRAÑAS YANG Y EL TRIPLE CALENTADOR

 Todo lo Yang significa "órgano hueco" y significa también capacidad de vaciamiento y deshecho, por ejemplo el intestino grueso. En realidad son mucho más importantes los órganos Yin que las entrañas Yang. En cada Tao hay un elemento Yin y otro Yang pero la asociación con colores, olores y sabores se establece con los órganos Yin. 
 Hay un caso peculiar que es el "Triple Calentador" que es Yang pero tiene como órgano Yin el pericardio.
 El Triple Calentador es una entraña que no existe, pero tiene capacidad para transmitir energías vivas y para deshechar energías inútiles. Por eso es Yang. 
 Para explicarlo de otra manera, en el organismo existen distintas cavidades. Los chinos desconocían la circulación de la sangre. Para ellos lo que circulaba es el Qi. El Qi va inmerso en la sangre pero también por los canales energéticos. 
 Una cavidad importante es el tórax, que se separa del abdomen por el diafragma. Otra es el abdomen superior (donde se encuentran el bazo, estómago, hígado y páncreas. Otra diferente es la pelvis donde se encuentra útero, intestino grueso, vejiga. ¿Cómo se comunica la energía entre cavidades? Pues mediante el Triple Calentador. Por el mismo el Qi desciende y asciende. 
 Al triple calentador también se le llama Sanjiao. Tiene tres partes:
La primera corresponde al tórax. Se asemeja a la niebla que penetra los tejidos subcutáneos hasta la piel. 
La segunda corresponde al abdomen superior y podemos asemejarla a un caldero con agua burbujeante donde se maceran las sustancias.
La tercera corresponde al abdomen inferior (la pelvis) y podemos asemejarla a una zanja o letrina donde arrojamos los deshechos.

EL EMPERADOR BLANCO Y EL OCTÓGONO DE FUSHI

 El Emperador Blanco es un personaje mítico, emparentado con dioses ancestrales. En realidad hay tres figuras semejantes: Emperador Blanco, Emperador Rojo y Emperador Amarillo.

 Su figura se relaciona con el Octógono de Fushi:

El Yin lo representamos como una línea discontinua.
El Yang como una línea continua. 

Hacemos grupos de tres líneas: la inferior representa a la tierra, la intermedia al hombre y la superior al cielo. 
 En definitiva, son permutaciones de dos elementos (Yin y Yang) tomados de tres en tres, con repetición.
 Según las matemáticas es 2 elevado a la tercera potencia. En resumen ocho.

El punto más elevado, con tres líneas continuas es el máximo Yang posible y coincide con el sur. El opuesto es el máximo Yin y coincide con el sur. 
 En realidad cada uno tiene un nombre diferente:

• El 1º CREATIVIDAD del CIELO
• El 2º:  CALMA del LAGO
• El 3º:  LUMINOSIDAD del FUEGO
•  El 4º:  MOVILIDAD del TRUENO
• El 5º: PENETRACIÓN del VIENTO
• El 6º:  ABISMO DEL AGUA
• El 7º:  INMOVILIDAD de la MONTAÑA
• El 8º:  RECEPTIVIDAD de la TIERRA

El número uno lo colocamos en la parte más alta. A partir de ahí vamos leyendo en el sentido contrario a las agujas del reloj. 

Cuando la raya más interna es Yang, predomina el Yang (el color blanco del dibujo central). Recordemos que lo utilizamos mirando hacia el sur por lo que el color negro queda a nuestra izquierda. 

Aplicaciones:

1. La diferente composición de las horas del día. 

2. La observación de paisajes y horizontes.

3. El Feng Shi.

Tiene un gran parecido con el octógono de las iglesias cristianas.

Es, en definitiva, una explicación de la naturaleza cíclica de la naturaleza y de la existencia. También un poderoso instrumento de meditación.

EL CORAZÓN EN LA MEDICINA CHINA

                            SHEN=MENTE

          EL CORAZÓN ALBERGA EL SHEN

                

  Pero ese "mente" no es toda la mente sino solamente el autoconocimiento, el metaconocimiento o, lo que es lo mismo, el conocimiento del conocimiento. 
  Es algo así cómo la conciencia en el sentido psicológico de la palabra. 
 Otros órganos Yin están dedicados al pensamiento puro sobre las cosas externas, a la memoria, etc. Pero el corazón es como un espejo de nosotros mismos. 
 La medicina china se acerca mucho a la psicología cognitiva asignando distintas funciones a los distintos órganos, como si de un gran "protoordenador" tratáramos. 
 El Qi fluye hacia arriba desde el hígado, el bazo y el riñón. El órgano encargado de dirigir la sangre hacia abajo (desde la energía solar hacia la tierra) es el corazón.
 ¿Cómo lo observamos? Especialmente en la lengua, sobre todo en la punta y en los trastornos del habla. No nos referimos al lenguaje entrecortado de los problemas pulmonares (nos falta el aire) sino al lenguaje de la tartamudez, las pausas del lenguaje, etc.

EL PERICARDIO EN LA MEDICINA CHINA

 El pericardio es una membrana (una doble membrana) pero la medicina tradicional china lo considera como un órgano. ¿Cómo es posible ésto? Por una razón simple: cuando hablan de pericardio no se refieren, exactamente, a la membrana pericárdica sino al tórax con su complejo juego de presiones, movimientos, etc. Pensemos en las presiones negativas y positivas que se generan ciclicamente con el movimiento pulmonar. 

 Nuestro tórax es muy sintomático. Pensemos en la "ansiedad" (sensación de falta de aire), la "angustia" (una sensación de malestar que focalizamos en el tórax), la "angina" un desagradable dolor torácico similar al dolor de faringe pero en el tórax. Muchos de estos términos tienen relación con problemas emocionales. De ahí que, con acupuntura, se estimulen muchos de los puntos situados en el "canal del pericardio" para tratar problemas emocionales como ansiedad, depresión, etc. 

 De cualquier forma, este tipo de membranas, como ocurre con la pleura tienen una gran semejanza con el endotelio que recubre el interior de los vasos. Cada vez los hallazgos bioquímicos son mayores. Producen muchos mediadores químicos de gran importancia. Desde ese punto de vista es un órgano, como lo es el órgano intersticial. 

 Al pericardio, además de por su interés emocional, se le nombra como patológico cuando allí asienta el llamado "calor externo". Es éste un término que engloba a multitud de graves patologías. 

LOS RIÑONES Y EL ÁRBOL DE LA VIDA. UNA LÁMPARA DE ACEITE ENCENDIDA

 Para la medicina china podemos comparar los riñones al árbol de la vida. Firmemente partidarios de la herencia biológica consideran que los riñones son la "esencia". Esa esencia está constituida por dos partes:

1. La herencia del cielo anterior, que no es otra cosa que la esencia heredada del vigor de los padres.

2. La esencia del cielo posterior que proviene de la alimentación. 

 En definitiva, los riñones son como la fuerza de la que emergen todas las energías del organismo. Por eso se pueden igualar al árbol de la vida. 

 Pero tienen una parte Yin y otra Yang. ¿Cómo imaginar ésto? Imaginemos una lámpara de aceite.

 El aceite que está en su interior es el Yin del riñón. La llama es el Yang. Si hay poco aceite no habrá llama. Si hay mucho aceite, el exceso apagará la llama. De nuestra habilidad curativa dependerá regular la fuerza de la llama y la cantidad de aceite. 

 Los riñones se extienden, como lo hacen las ramas del árbol de la vida. Lo hacen rellenando el interior de los huesos con médula y llegando hasta la cavidad craneal y generando el encéfalo. Para la medicina china la médula y el encéfalo son de la misma naturaleza. De esta forma los riñones se extienden por todo el cuerpo, pues donde hay hueso hay médula y el tejido nervioso está presente en todos los rincones. Por ello volvemos al árbol de la vida. El parecido es inmenso. También se pueden llamar a los riñones "puerta de la vida". 

 La sangre menstrual depende, totalmente, de la esencia, de los riñones. Es distinta a los demás tipos de sangre. 

 Según las diversas corrientes de pensamiento, diferencian el riñon izquierdo del derecho. El izquierdo controlaría los líquidos y el derecho sería el árbol de la vida descrito. Otros sitúan la puerta de la vida en un lugar intermedio entre ambos riñones. 

 Los riñones se abren en los oídos. Si los riñones están bien, también oímos bien. También se manifiestan en la calidad del pelo y en los dientes. 

 Los riñones controlan los dos orificios naturales: en el hombre uretra y ano. En la mujer vagina y ano. 

EL BAZO EN LA MEDICINA CHINA. ALGO TIENE QUE DECIR BAUDELAIRE

  Para la medicina china, el bazo tiene muchas y muy peculiares funciones:

1. Es un órgano nutritivo. La comida llega al estómago. Desde allí una parte, la más salubre, pasa al bazo en forma de Qi claro. La más insalubre sigue su camino descendente por las vísceras huecas del intestino hasta su expulsión como heces. 

2. Ese Qi claro se une con el Qi del aire y con la Esencia que llega desde los riñones. La mezcla de esos tres elementos se produce en el corazón y allí da lugar al Qi de la sangre, al fuego de la vida. Alimento, aire y esencia, bien entremezclados, son la base de nuestra sangre (y de nuestra vida). La gran novedad es darle, al bazo, un papel en la nutrición. La medicina occidental se lo otorga al hígado. 

3. Por tanto en el bazo hay una fuerza ascendente (el Qi claro) y otra descendente (el Qi turbio). Ambas tienen que estar en el equilibrio. Los órganos se desplazan: si el estómago cae le llamamos ptosis gástrica (a veces ocurre en grandes desnutridos). El útero y la vagina caen y se prolapsan, otros órganos suben como es la unión del esófago y estómago, dando lugar a una hernia por deslizamiento. Ninguna de estas mutaciones ocurrirían si el Qi claro iguala al Qi turbio, si lo que sube es igual a lo que baja. 

4. El bazo es el órgano de la reflexión, del estudio, de la comprensión. Qué sorpresa que para los chinos no es el cerebro. ¿Y la memoria? Pues la de hechos lejanos, como el día en que me equivoqué y decidí estudiar medicina, radicaría en el corazón. Es una memoria cargada de emoción. La de hechos cercanos (la memoria a corto plazo) radica en el riñón. 

5. El bazo es fundamental para la vitalidad, para la energía muscular, pues los músculos necesitan combustible (Qi) de buena calidad. Por tanto, para el movimiento de las cuatro extremidades. 

6. ¿Cómo y dónde se diagnostica? Pues fácil: en los labios y en la saliva. Unos labios saludables indican un bazo en condiciones. 

7. Un pequeño toque literario: cada cultura tiene una plabra clave, como la "saudade" para los portugueses, una especie de melancolía serena. Para los franceses es el "spleen" que proviene del término en inglés y significa bazo. La persona que lo padece está pálido, triste, delgado, con los pómulos de color amarillento, sin energía para moverse y con un sentimiento negativo de la vida. Por supuesto, con los labios deformados. El personaje más característico es Baudelaire, el autor de Las Flores del Mal y de la poesía en prosa. Los médicos galénicos hubieran dicho que estaba poseído por la bilis negra que, por cierto, coincide casi por completo con la fase de metal de la medicina china. 

         

Baudelaire

Cara triste, labios apretados y algo deformados, demacrado, exceso de reflexión, mirada obsesiva. Un caso típico de deficiencia de Jin de bazo. 

 Por último el bazo aborrece de la humedad pues acaba por desequilibrarlo. En casi todas las enfermedades hay que actuar sobre el bazo porque es un punto de equilibrio fundamental. 

EL ALMA MATERIAL DEL TAOÍSMO

 El alma material asienta en los pulmones. Es un alma sensible, presa fácil de la tristeza y la angustia. Su naturaleza es Yin, en contraposición al alma etérea que es Yang. Es mortal. Desaparece con nuestro último aliento. Es así como la tristeza, la pesadumbe y la angustia no tienen prolongación en el tiempo. Son puras ficciones "de andar por casa". Nuestra alma etérea, por el contrario, es Yang, está llena de vida. Es la que tenía su asiento en el hígado.

 Los médicos chinos describen un extraño circuito energético. Está compuesto por pulmones y riñones. La energía, el Qi, sube desde los riñones hasta los pulmones. Desde allí vuelve a bajar hasta los riñones. Es un círculo infinito. Es una energía Yin descendente. El sabor a menta facilita la circulación. 

 Esa energía emana desde los pulmones e impregna los tejidos que se encuentran entre la piel y los músculos. Algo así como el intersticio o el tejido subcutáneo.

Intersticio

Tiene una especial querencia por nuestra espalda. Allí la energía brota como el agua que sale de una fuente. Se acumula o se estanca.

¿Cómo podemos saber el estado de los pulmones o del "alma material"? 

1. Por el estado del vello cutáneo.

2. Por la nariz. Si está taponada, nuestros pulmones son presas de la humedad. Si está seca y llena de costras sangrantes la energía es escasa y predomina el calor. 

3. Por la voz: una voz entrecortada, débil y jadeante denota insuficiencia de ese alma material del taoísmo. 

4. Por la musculatura de la espalda. Si es dolorosa en sus zonas superiores, dorsales, indica insuficiencia energética.