LA TERCERA LUNA LLENA MAPUCHE

Tercera Luna (Agosto): Luna del Fuego En la Cosmovisión Mapuche, el Fuego está relacionado con dos imagenes sumamente antiguas. Una es el Volcán y la otra es la fogata o fogón que reune a un grupo pequeño de seres humanos y animales en círculo. En estas fechas se realizaba un ritual especial.  Era realizado en las orillas de un Lago grande, el cual, se encontraba cerca de un Volcán. Este Lago desempeñaba un propósito fundamental, pues constituia el portal a través del cual, durante la Ceremonia, el ser humano podía acceder poco a poco y muy respetuosamente al Inframundo, en donde se encontraba un Laboratorio Alquímico Espiritual llamado Reni. El Reni también puede corresponder literalmente a una Caverna, y representa el lugar más íntimo y recóndito de nuestro Corazón

SEGUNDA LUNA DE LAS TRECE LUNAS DEL CALENDARIO MAPUCHE

Segunda Luna (Julio): Luna del Agua: Es pleno Invierno y afuera llueve a cántaros. No es un buen momento para salir de la casa. En cambio, la Madre Naturaleza nos invita a permanecer en nuestro cálido refugio, a dedicarnos a la introspección y a conversar tranquilamente con nuestros seres queridos. No es el momento de la actividad ni de la productividad, porque hay que hacer durar las reservas de alimento durante toda la época del frío, y si somos demasiado activos, los consumiremos rápidamente. Salir a la intemperie y recorrer grandes distancias cuando cae un diluvio desde el Cielo, es difícil e innecesario. No se trata de vencer a la Madre Naturaleza sino de caminar junto con ella. No se trata de alumbrar con soles artificiales después de que el sol se acuesta. Se trata de preguntarse, ¿Qué puedo hacer cuando está oscuro? Lo que necesite luz solar, lo haré cuando haya sol. En la noche, puedo dormir, lo cual resulta más difícil de día. Esta sincronización es fundamental. Por esta razón, las primeras cuatro Lunas Llenas, en base también, a lo que está sucediendo climáticamente durante esta época del año, suelen tener una naturaleza predominantemente introvertida. En relación al desarrollo personal, se trata de ir decantando y trabajando interiormente nuestra esencia. Según la Cosmovisión Mapuche el agua es fluir, intuición y sueños. Pero las aguas de estos meses no se proponen la fertilidad, como lo hacen las de la Primaviera. Las Lluvias del Invierno lavan la Tierra y así, la preparan para el siguiente nacimiento. Aplicado a nosotros mismos, esto sería pedir sueños para limpiar nuestros empañados ojos. Poder vivir nuestra alma sin distorsión. Significa “visión intuitiva clara” (no necesariamente agradable). Esta época es la de las emociones y en especial, la de la pena y el llanto. Por ello, intentamos hacer fluir nuestro propio llanto con la lluvia que cae del Cielo. A nivel ceremonial, en esta Luna Llena se pueden tomar todos estos temas. Fluidez, intuición, calidez, confianza, cercanía, llanto, sueños, visión clara. Y en la quietud y cobijo de nuestra Ruka, el contacto con el dolor y la conversación profunda con nuestros seres queridos es posible, mientras afuera hay una tormenta. Y el Ciclo nos enseña que ninguna tormenta dura para siempre. 

LA PRIMERA LUNA: EL PORTAL DE LA RUKA

 

Primera Luna (Junio): El Portal de la Ruka: El 21 de Junio es el Solsticio de Invierno y entre el 21 y 24 de Junio, se celebra el Wexipantu, o “Día del Nuevo Sol”, que se puede comprender como un Año Nuevo Mapuche. Es una Ceremonia que invita al Sol a que regrese, y comience un Nuevo Ciclo.  El Portal de la Ruka, es una imagen nocturna de nuestro hogar. Nosotros estamos en el interior y la puerta está abierta. El Cielo está transparente y lleno de estrellas a lo lejos. Se ve claramente la Luna Llena, invitándonos a caminar. Será un largo viaje que durará un año. Y ella nos pregunta: ¿A qué propósito de desarrollo personal quiero consagrar estas Ceremonias de la Luna durante este año? 

LAS TRECE LUNAS LLENAS DEL CALENDARIO MAPUCHE

1.- Primera Luna (Junio): El Portal de la Ruka
 2.- Segunda Luna (Julio): Luna del Agua
 3.- Tercera Luna (Agosto): Luna del Fuego
 4.- Cuarta Luna (Septiembre): Luna del Aire
 5.- Quinta Luna (Octubre): Luna de los Cuatro Árboles Sagrados
  6.- Sexta Luna (Noviembre): Luna del Espejo de Agua
 7.- Séptima Luna (Diciembre): Luna de la Montaña
 8.- Octava Luna (Enero): Luna de la Abundancia
 9.- Novena Luna (Febrero): Luna de los Piñones 
10.- Décima Luna (Febrero): Luna de los Cuatro Guardianes de la Fecundidad Universal
 11.- Decimoprimera Luna (Marzo): Luna de los Rastrojos
 12.- Decimosegunda Luna (Abril): Luna de los Ancestros
 13.- Decimotercera Luna (Mayo): Luna de la Purificación en Aguas Termales 

Nota: los Caballeros Templarios rezaban trece padrenuestros al amanecer, en memoria de las trece lunas.

ENTIERRO MAPUCHE

                                               C helmamüll

Cuando fallece algún ser querido se realiza el rito acostumbrado: Lo primordial es comunicar a los familiares y amigos que la persona a muerto, esto se hace a través de mensajeros en caso de que los familiares vivan muy lejos, la llegada de este mensajero significa que la presencia en el velorio es imprescindible, es decir no pueden dar una negativa al aviso.

---

---

                                     

Además debe llevar alimento y bebidas para la gran fiesta en honor al difunto. El segundo paso, cuando ya están todos reunidos, se pone fecha para la celebración se debe escoger un día con buen tiempo por ello era muy posible que el cadáver debiera esperar por su entierro bastante tiempo, incluso una estación completa, en esas ocasiones se debía acomodar un lugar para el dentro de una ruca en ella se colgaba al difunto de manera horizontal, con la cabeza hacia el poniente y los pies hacia el saliente, de la misma manera en que sería enterrado.

Cuando llega el momento adecuado se prepara la comida, se faenan animales, se prepara la chicha y el vino para la celebración. En el transcurso de la fiesta, después de la comida se realizan discursos de los cercanos al difunto, los cuales nunca contiene nada penoso, no hay llanto ni dolor ya que el se va para un lugar bueno y no va a sufrir. Cuando termina la reunión los hombres se van a sepultar al difunto y las mujeres se quedan organizando las cosas quedaron después de la fiesta.

Cuando se sepulta al difunto se coloca el chelmamüll sobre la tumba, mirando hacia el Este al igual que el cuerpo. Al día siguiente las mujeres van a revisar la tumba en busca de las huellas sobre la tierra, el supuesto es que el difunto durante la noche se levanta y se dirige hacia su nueva vida.

Se enterraban a 4 metros de profundidad, las visitas del día siguiente también debían ser 4, las cuales debían realizarse antes de que apareciera el "Antü"(sol).

LOS CUATRO ELEMENTOS DE LA COSMOLOGÍA MAPUCHE

A diferencia de la costumbre occidental, el punto principal de referencia no es el norte, sino el este, lado del que nace el sol y al que se mira al orar a las deidades y los antepasados. Además, el orden habitual al nombrar los puntos cardinales y las direcciones es en contra del giro de los punteros del reloj: Pwel (este), Pikun (norte), Lafken(oeste) y Willi (sur). Esto da las tierras mapuches.

Existen los ‘cuatro elementos del mundo mapuche:

·         Agua:  ‘hombre viejo’ ko, ‘agua’) es la organizadora de la vida de la tierra, en sí representa la salud.

·         Aire: : ülcha, ‘mujer joven’)), dadora de la vida de la Tierra. El aire transformado en viento limpia y ventila, pero incontenido destruye.

·         Fuego: en ‘hombre joven’) es un elemento permanente al interior de un recinto habitado; nunca debe apagarse.

·         Tierra:‘mujer anciana. Materia y lugar en que desarrolla la vida del mapuche y la naturaleza con la que se relaciona.

EL REHUE MAPUCHE-MACHITÚN-KULTRÚN-ESCALERA DE JACOB

El rehue, altar de los mapuches es una escalera de madera de laurel que representa los siete poderes que rigen la vida del mapuche, una vez que éste se logra comunicar con lo divino y es uno de los principales elementos de la religiosidad mapuche. Mide de 3 a 4 metros y se ubica en la tierra en posición semi vertical apuntando al este, donde cada día nace el sol. Nos hace recordar a la Escalera de Jacob

 

Machitún

Del mapudungun, (lengua mapuche),Ceremonia de diagnóstico y sanación de un enfermo. El machitún es una ceremonia guiada por la machi, mujer elegida por los dioses para ejercer la labor de curandera; el machitún se lleva acabo generalmente al anochecer, para que el mal se vaya junto con el sol. Para iniciar la ceremonia, la machi sube los siete escalones del rewe ("puro nuevo"), un tronco tallado que en la cima tiene la representación de una figura humana con sombrero, y junto con los sonidos del kultrung, instrumento de percusión, ingresa a un estado de trance; es en ese estado que la machi se comunica con sus püllü o espíritus, quienes le aclaran sobre el mal del enfermo y los pasos a seguir para curarlo, generalmente mediante rogativas e infusiones específicas para cada enfermedad